Hace poco asistí un fin de semana en upāya Zen Center en Santa Fe, Nuevo México, a iniciar la práctica contemplativa y el diálogo, explorar tanto lo personal como los retos transpersonales y las posibilidades de responder esta pregunta: ¿Cómo podemos lograr una sociedad compasiva?
El fin de semana estuvo a cargo de Matthieu Ricard, un científico genético formado en el Instituto Pasteur y monje budista durante los últimos 40 años; y Roshi Joan Halifax, un científico social y fundador, abad y maestro budista en upāya. Tanto Ricard como Halifax son ejemplos vivos de las respuestas a esta pregunta. Sus vidas están dedicadas a la reflexión meditativa y la acción social humanitaria.
Durante el fin de semana, alternamos períodos de silencio, reflexión y meditación con el diálogo y la investigación. Como grupo estamos de acuerdo en que las soluciones a nuestros problemas sociales y personales y los desafíos requieren de nuestra participación activa, no sólo la retórica y las reflexiones filosóficas. Y más importante aún, estas maneras de ser es necesario introducirlas en la vida temprana y cultivarlas en nuestros hijos para permitir incrustar estos valores en la cultura y parte del tejido de nuestra sociedad. Ricard dice: "El desarrollo de nuestras propias cualidades internas positivas es la mejor manera de ayudar a otros". Las prácticas budistas ofrecen un práctico y sistemático método para el desarrollo de una compasión humana.
Roshi Joan Halifax enseña que, "en última instancia el budismo es sobre las relaciones, con nosotros mismos y con el mundo". Ella nos anima a usar nuestra propia experiencia de dolor y profundo sufrimiento para cultivar un corazón despierto, un corazón resistente y cuidado que es la expresión de nuestra humanidad tierna, nuestra verdadera naturaleza. Las prácticas budistas nos ofrecen un método para cultivar nuestro pleno potencial como seres humanos.
El principio fundamental del "budismo comprometido " es la compasión en acción: El fruto de la reflexión y la práctica contemplativa no es un caso aislado de auto-absorción personal sino un individuo que se levanta del cojín de meditación y es realmente movido a hacer una diferencia en el mundo . El mundo "incluye las experiencias intra-personales y las relaciones inter-personales del hogar, la familia y la comunidad, así como el contexto más amplio de la sociedad, el comercio, los recursos naturales, la gobernanza y el medio ambiente. Las prácticas budistas nos pide que examine cómo tratamos a los demás y al medio ambiente.
A medida que el trabajo interno de la práctica contemplativa transforma a un individuo, las altruistas cualidades éticas desarrolladas en esas prácticas se derraman fuera, en la vida de todos, en cada acción y en la interacción. Joanna Macy nos anima a tomar el "mundo como amante, el mundo como uno mismo" y actuar en consecuencia - con un corazón e inteligente informado y con ternura - experimentando nuestra vida con un sentido de reciprocidad en lugar de la separación y el aislamiento, tan común en las sociedades modernas.
¿Cómo hacemos esto? ¿Cómo crear una cultura solidaria y de corazón lleno? ¿Cómo podemos transformar y sanar nuestro mundo? El budismo enseña que para transformar nuestro mundo, nuestras familias, nuestros lugares de trabajo, nuestras comunidades, tenemos que hacerlo a través de prácticas contemplativas y meditativas, a través de la libre investigación, la reflexión propia y mediante el cultivo de la ética benevolente, humanitaria, de compasión y valores. Tenemos que cultivar la capacidad de ser genuinamente preocupados por el bienestar de los demás.
Ricard nos enseña que en un primer momento podemos sentir que nuestras acciones son auténticas, artificiales o inventadas, pero si practicamos nuevas conductas, nuevos puntos de vista y experiencias de primera mano los resultados de las acciones basadas en la generosidad y la amabilidad y el deseo de beneficiar a los demás - si restringimos nuestro egoísmo, la agresión y la ira, y hacemos un esfuerzo para cultivar y hacer crecer la dulzura, la bondad y generosidad - nuestra experiencia se convierte en nuestro maestro, nuestra experiencia nos informa. El budismo es muy pragmático.
Por dónde empezar? Primero empezamos con nosotros mismos. Primero empezamos con benevolencia hacia nosotros mismos y a otros. Estudiamos. Contemplamos. Reflexionamos. Practicamos. Poco a poco, que crezca y se desarrolle como una semilla que germinará y dará frutos si se siembran en tierra buena, regamos y cuidamos.
El camino hacia una sociedad compasiva surge de las intenciones y acciones de los individuos dentro de esa sociedad. Un pequeño acto de bondad y generosidad ... un acto de ternura ... un acto de altruismo ... cada uno de estos momentos hace la diferencia. Ningún acto es demasiado pequeño. Encadenados, cada gesto se convierte en una especie de perla que hace un capítulo hermoso de amor bondadoso con los que nos rodean, la familia, amigos, compañeros de trabajo, la comunidad, los extraños y el mundo.
Fuente: Nalini Chilkov en Huffingtonpost . La Dra. Nalini Chilkov ha estudiado y practicado el budismo desde hace 38 años. Su camino de servicio incluye la salud y la curación se centró en el tratamiento del cáncer Integrativa Alternativa y Medicina bienestar.
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